“中国武术教育问题”的研究不是一个崭新的命题，但“重构中国武术教育体系”无疑是一项新的命题。“重构”不是对“已有”的否定，而是对“已有”的思考与反思。重构“中国武术教育体系”的提出，是因为。当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望”[1]的需要；是因为“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性竹[1]的需要。。重构中国武术教育体系”，是因为现代大国需要一部属于自己、完整、丰厚、精彩、体面、富有创造性活力和魅力的民族体育和体育文化体系，可以增强民族凝聚力、认同力，以及同世界体育文化进行创造性对话的文化自信力。“重构中国武术教育体系”更是“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园咀1]的需要。因此，重构中国武术教育体系是一项值得一代学人集思广益、认真实践的事业。
　　1重构中国武术教育体系的缘由之所以要重构，是因为过去构建得有缺陷，或者不够完整，有待深入。或者说过去构建的中国武术教育体系对中国武术精神过程的关注程度还不够自觉。
　　从20世纪初开始的“土洋体育论争”，到徐一冰等人上书国民政府将中国武术设列为“学校体育课程开始”，一个世纪以来的中国武术教育的发展始终捆绑在西方体育教育的巨轮上，长期作为一个特殊的“怪胎”处于“寄生于西方体育”状态下生存。这样的“捆绑”和“寄生”，导致了中国武术教育的众多问题。
　　其一，长期以来对于中国武术教育问题，我们忽视了它作为身体文化教育的中国本土产生的问题。机械地将西方体育教育的种种要义，在中国武术教育的实施过程中，全部地实施了“拿来主义”的指导思想。
　　其二，中国武术教育问题的评价，长期以来我们更多地重视了它的表层功能即身体锻炼的属性，而未能很好地挖掘它的大教育功能、大文化功能。机械地将西方的自然科学、量化的评价作为中国武术教育效果评价的唯一标准。基本忽视了它的人文社会科学属性。
　　其三，长期以来的中国武术教育相当程度上忽视了它的雅俗共享性，过度地关注新武术，冷落了传统武术的存在和武术的传统。将不断翻新的新武术作为教育推广的重要的、甚至是唯一的教育内容。
　　其四，长期以来，我们始终没有给中国武术教育一个准确的学科定位，忽视了它的博大精深和源远流长。始终将其锁定在一个运动项目的狭小空间，肢解着中国武术的宏大和深厚。
　　百年的中国武术教育，既偏重于技术的中国武术教育，又往往侧重于体育形态的中国武术价值。所以我们有必要深入地反省这100年来的中国武术教育的问题，在总结前人的经验和智慧的基础上，弥补他们的缺陷，尤其重要的是要弥补那些作为一个现代民族国家，要建立弘扬自身的文化等诸方面存在的缺陷。有必要对中国武术的完整性进行重新的归位处置，以新视野、新角度、新方法通解中国武术，进而形成多元共构、与时俱进的中国武术教育新体系。这需要我们建立一种核心的话语和解释体系，因此提出“重构中国武术教育体系”这个命题。
　　2中国武术教育新体系的建立呼唤强化“国家意识”
　　对于中国武术教育问题，尽管党和政府对武术在学校教育中的重要性一直给予高度的关注和重视，并三令五申地指出“在各级各类学校加强武术教育”，武术成为学校教育的重要内容，但时至今日的学校武术教育的发展现状却令人担忧，学校武术教育在一个全面西化的身体教育场域里“惨淡经营”。“在学校教育层面上，武术教育还没有真正在学校实现普及??尽管武术作为体育项目已列入学校教育当中，但武术教育却没有从根本上在学校扎根o'12J回眸一个世纪以来的我国学校身体文化教育，我们可以告诉世界：我们始终在走一条西方身体教育之路。今天的学校身体文化教育几乎全面地被西方身体文化所垄断。不论是教育教学理念的形成，还是教育教学内容的选择，传统的民族文化在其中所占的份额越来越少，越来越弱化。作为中华民族身体文化的代表——武术，不论是小学，还是初中、高中的教材体系中，仅仅处于一个众多“身体运动”项目中的一个项目，一个不同学年段的在校生，所接受的武术教育的时间往往只有几个小时甚至更少；当下的体育教师，所拥有的一切身体文化的知识、技能储备已经是完全西方体育化的程式。因为，他们在接受教育教师所学知识的4年教育过程中，只有短短的54、72个学时，用来学习、体悟“博大精深，源远流长”的中国武术。学校武术“学生喜欢但无人愿意学”，“教师愿意教但无人可以教、教不好”的现状仍在持续。
　　从某种意义上说，中国武术教育现今的存在，仅仅成为一种姿态和意志存在，并没有按文化教育的规律占取应有的体育教育份额。中国武术教育着实表现出“苍白的武术教育的合法性与丰艳的体育教育的不合法性”的冲突。尽管这种评价不令人鼓舞，但的确是不得不正视的事实。
　　当下的中国武术教育现状的形成，其缘由一方面来自体育概念的深入人心，体育价值的单极化根深蒂固。另一方面来自繁杂的大众体育文化或域外体育文化的冲击。进而导致中国武术教育的单调和苍白。这种单调和苍白，使得它在一个体育极度开放的时代根本无优势可言。而更为重要的因素，是来自我们对中国武术教育的“国家意识”的强化程度不够。
　　没有优势可言的中国武术教育，必然导致中国传统文化的流失。然而，武术是历史的，是文化的，更是民族的。“在今天的社会发展中，经济的发展不是唯一的社会进步指标，在一个国家综合国力的衡量上，民族的传统文化是不允许缺失的。社会是由历史中无数个点联接而运动起来的，并在运动中将优秀的文化加以保存和积淀。不断地发展，形成这个社会巨大的精神财富。因此，社会的进步不应该是断裂的，文化的历史是不能够中断的，传统文化需要延续，这已经不是人们是否感兴趣的问题，而是人们必须面对的一种抉择：与传统文化割裂的民族是没有前途的。[3J3”所以，在中国武术教育新体系构建的过程中，要彻底地改变中国武术教育的劣势地位，强化“国家意识”
　　是我们必须树立的一种决心。
　　“文化，作为意识形态的表意形式，其自由不是没有限度的，它必须限定于意识形态的问题框架之内，去满足社会对文化的需求。[4J’’武术文化的传播是民族文化复兴的需要，是弘扬民族精神的需要。因此，必须建立一种“国家意识”。而不是“社会意识”。“国家意志的表达，构成了国家主流的意识形态??
　　意识形态并不是供社会成员自由选择的，不管人们是否愿意，他们都得接受。谁不与一个社会的意识形态认同，谁就不可能进入这个社会，所以意识形态是通过强制的、无意识的方式为社会成员所接受的。?4”
　　学校教育应该承担起民族文化的继承、传播和推介的文化责任。因为，对文化的关注离不开教育，教育是文化形成和反作用于社会生活的中介点。武术作为文化的代表，必须关注其在学校教育中的状态，必须得到学校教育的高度重视。所以，将学校武术教育作为国家意识形态的需要，实行指令性的国家意志，推进中国武术教育的真正重生。
　　构建新的中国武术教育体系，强化武术教育的“国家意识”，就是要明确学校教育必须要有武术教育；就是要明确学校教育过程中必须开设武术课，学校教师人员组成上必须要有专业武术教师，学校教育必须考核中国武术教育。
　　夹杂在体育教育中的中国武术被运动化，夹杂在体育教育中的中国武术被边缘化；夹杂在体育课中的中国武术教育被弱化，夹杂在体育课中的中国武术教育被软化。强化国家意识，就是要使中国武术教育地位得到提升；强化国家意识，就是要使中国武术教育承担民族文化传承的责任；强化国家意识，就是要使中国武术教育成为面向所有受教育者的一种不可或缺的教育内容。因为，“无论从文化视角、战略视角还是教育的视角，都必须把武术教育提高到一个重要的战略高度来认识，武术教育任重而道远。
　　3中国武术教育新体系建立需要具有“国学意识”
　　武术的发展需要一个大的空间。
　　对于当今武术教育发展中的种种问题的形成，笔者认为：是我们始终没有摆脱“体育”武术的视野，将博大精深的中国武术框定在。体育”的范畴，将武术教育锁定在“体育课”之内，将武术专业依附在“体育学”之下，将武术的文化建立在“西方体育”理论之中，将国学的中国武术仅仅作为“身体运动”来考量，极大地缩小了武术文化的生存空间。诚如，文化学者余秋雨指出的“大文明是需要大空间来承载的。空间小了，原来的大文阴也会由大变小，如果不变小，就会被撞碎，或者被放逐”一样，武术在历史的形成过程中，它的文化内涵本身应该是多种文化的集合体，武术技术的存在只是他的外在表现形式而已，而对武术称之为中国武术的核心要义则是技术之外的文化。中国武术应该是在大空间形成的，并且只有在大空间中存活它才更具有生命力。中国武术回归国学的寻根，应该是还武术在中国文化的必然结果。
　　对于中国武术的再认识，有一段话值得我们深思：“100多年前当我们刚接触到西方文化，对于西方文化和中国文化是一个什么样的关系问题还了解不深的时候，当时一些人认为中西文化的差别就是时代的差别，而没有认识到中西文化的差别实际上是一个类型的差别。而这种类型的差别，恰恰使不同文化之间得以交流和互补有了可能。那个时候，基于中西文化差别是时代差别的认识，提出中国哲学合法性等疑问，那是情有可原，而现在100多年过去了，我们如果还停留在这个层面上，我想我们是落后了。瞪]竹武术的发展就如同中国哲学在100年前被人们疑问他的合法性一样，从20世纪20年代起，就被人们作为一个附着产品依附于西方体育的躯体上。
　　武术的“体育”旅程也许就是在这样的心态下催生出的产物。
　　回眸近一个世纪的武术体育化的历程，我们能够明晰地发现，武术体育化的根本因素来自于我们极端的功利行为。“土洋体育争论”时，我们在选择一种身体文化与舶来的西方体育抗衡时，我们选择了武术作为中国独特的身体文化；“新中国成立”时，在体育事业刚刚开始起步时，我们选择了西方体育的发展模式(苏联模式)，当我们需要在“体育”大概念下找到中国人的身体文化时，我们仍旧选择了“作为身体文化的中国武术”；在改革开放时，当我们选择一个民族体育项目走向世界成为中华民族身体文化名片时，我们仍旧选择了中国武术。等等这些选择，使武术在过去的一个世纪中，始终没有走进自己真正的生存空间，没有走进一个本应存在于“艺术的”、“文化的”、“身体的”甚至是“哲学的”的多元空间，而仅仅存活在一个狭小的。体育空间”。也正因如此，中国武术就在这样的一个需要的过程中被肢解、被撞碎和被放逐。进而是博大精深的中国武术变成为：由“国学”的中国武术变成西方“体育学”的武术；由中国人的武术走进了一个。体育人”的武术。由面向大众的武术走进了一个“体育精英”的武术；由一个存在于俗文化阶层的武术变为上层建筑的武术。
　　我们选择了博大精深中国武术发展的体育之路是无可厚非的，但我们的确不应只追求体育化武术的发展，而需要更多地关注它的民族性价值，挖掘其社会、文化、教育、艺术等价值。
　　体育的武术使中国武术变得简单，体育的武术使中国武术远离传统，体育的武术使中国武术远离文化，体育的武术使中国武术异化。所以，放宽视域，从国学的立场出发，开展中国武术教育，才可能还中国武术一个真实的、宽松的教育空间。
　　4 中国武术教育新体系的构建需要树立“学科意识”
　　中国武术当代发展的一个根本性提升要素取决于它在教育领域中的地位。长期以来附着在“体育学科”中的武术教育，很难使中国武术得到全面的继承和发展。树立中国武术教育的“学科意识”，是重构中国武术教育新体系的关键所在。
　　从我国体育教育领域引进苏联的体育教育体系后，作为具有身体教育特性的中国武术教育就一刻也没有摆脱西方体育教育的牵引和主宰，中国武术教育一直处于“体育教育”的下位概念。本就是两种科学理念的身体教育体系，一直在遵循一种隶属关系。即“中国武术”隶属于“西方体育”之下。博大精深的中国武术只简单地被看作是一个运动项目。中国武术在国家的各级各类学校中的开展始终被“画地为牢”在“体育课”中。
　　而这个“地”是西方体育的“地”，这个“牢”也是西方体育的“牢”。
　　尽管作为身体教育价值的中国武术和西方体育在外显特征上有着很多的相同之处，但我们的确不能忽视他们在文化内涵、科学理念上所具有的明显的，甚至是本质上的差异。我们将各级各类的“学校武术教育”夹在“体育课”中进行传播，我们将“专业武术教育”规划在“体育学”下发展，就必然导致了“西方体育”所具有的文化、科学理念对中国武术所具有的文化、科学理念的绝对挤压和弱化。所以，“体育学”下的“专业武术教育”与“体育课”中的“学校武术教育”是很难拥有话语权的。
　　尽管中国武术是传统的，但几乎无人从传统出发认识中国武术、理解中国武术。只有西方体育文化作为坐标的认识和评价体系的存在和实施，我们已经基本看不到所谓的传统风格的推崇和尊敬，所看到的是花样不断翻新的没有内涵的“体育化武术”，看到的是追求惟妙惟肖的西方体育的模仿，并在一定程度上这些模仿是理直气壮、不卑不亢的。
　　我们太轻易地就忘掉了中国武术的文化核心要素，忘记了那些先前和大师。我们忽视了他们发明和创造的根本所在，我们更改了他们发明和创造的规则，我们根本没有进入他们创造和发明的境界中。我们忽视了先前和大师的精神，遗弃了他们的沉醉。哲学要义没有了，道德教化没有了，传统审美没有了??只留下了羞涩的名称和外壳。
　　武术的发展，正是由于早在一个世纪以前就走进了西方体育的语境中，而绝对的西方体育话语权的形成和当代的霸主地位，已经主宰了一大批中国武术的从业人员。进而形成了一个显著的中国武术悖论：即“用西方体育文化来品评中国武术”。
　　因为，中国武术所隶属的课程和学科是“体育课”与“体育学”。
　　我们的学校武术普及教育的任务交给了体育教师，我们的专业武术教育人才的选拔，只面向广大的体育武术竞技人才；我们的人才培养只注重西方体育科学理论，解剖学、生理学等成为武术专业教育的必修课??。因为我们的武术专业学生不具备所谓的“教师资格”；因为传统武术的习练者没有机会获得体育主管部门所颁发的运动员等级证书；因为我们的传统中国文化不属于西方体育的课程体系。
　　中国武术、中国武术教育陷入困境的直接原因，是武术工作的决策者和广大的武术从业人员只承认武术的体育属性，只开发武术的竞技体育属性。他们总拿“体育”来说事，总拿“体育”标准评价中国武术，往往认为“体育”应该是中国武术的最终归宿，不承认中国武术与西方体育存在着本质不同，而应该有自己发展道路的另一种身体文化形态。武术与体育应该是一个相对的概念，中国武术有自己的更深层的含义。
　　武术有自己的产生、发展路径，有自己的优劣评价标准，不懂中国武术的这个含义，是根本无法理解武术的。种类繁多，形式多样是它纵向的写照，博大精深、源远流长是它横向的写照。它原本就不是一种形式的，也根本没有标准化的身体运动要求；它原本就是中国文化的集合体，也根本不是单一文化的组成；它的很多要义原本就是一个整体的概念，也根本不是一个可以用分化的理论来诠释的；它不量化、不规范、甚至不“科学”，但它在某种程度上常常强调和追求“自然合理”。“自然合理”是中国文化、科学、哲学的理念。即凡是合理的必然是自然的，凡是自然的必然是合理的。而我们在接受西方体育之后，在很多人的头脑里往往形成了只有量化的、规范的才是科学合理的“身体文化”理念。并且，在形成这种理念之后，不断地运用这种理念来取舍、更改“自然合理”的中国武术。也因此，导致了中国武术在一个世纪的发展过程中走进了西方体育复制、模仿的不归路。
　　“文化的接受是要有一个过程的，有一个宣传和为之培养人才的艰苦过程。但就中国武术文化的教育现状来看，我们恰恰忽视了这样的一个过程。[6]6”这里的过程不是我们没有，而是我们在中国武术教育实施过程中出现了偏差。武术就是武术，它不需要西方体育化，也不需要体育学科化。它本身就应该是一门学科，就应该成为一门课程。确认中国武术与西方体育是两种身体文化的类型，它有自己完整的理论体系，有丰富的内涵，学术上应该是平等的。用西方体育理论支配中国武术或改造中国武术，这是不符合科学发展规律的。因此，中国武术教育新体系的构建，必须树立学科意识。强化学科意识就是要保持中国武术稳定性机制的存在。因为“文化的稳定性机制作为一种复杂的建制，每一个环节的损毁都会带来巨大的灾害，教育在支撑文化发展和传承文化记忆方面具有独特的作用。[7]”只有这样，学校武术教育的普及才可真正落到实处，专业武术教育人才的培养才可真正地走进中国武术的核心区。
　　5 中国武术教育新体系的建立需要树立“文化意识”
　　中国武术教育体系的重建，必须进行革命性的结构调整。
　　即树立文化比技术更重要的“文化意识”。“办教育就是办文化”，所以，构建中国武术教育的新体系就是要更加关注中国武术文化的问题。诚然，作为身体文化教育的中国武术对于民族文化的传播、继承和弘扬无疑有着巨大的作用。但仅仅将中国武术教育作为一项运动项目来关注技术的传承，显然是实现不了中国武术教育的文化传播目的。从某种意义上讲，中国武术教育体系的结构问题中，文化教育比技术教育更重要。因为，“中国武术是民族文化的大载体，融摄了许多中国传统文化的精髓，文化性是武术的灵魂。”
　　对于中国武术是用生命的全部激情去拥抱它，还是用简单的、体育的肢体语言来反映它，其所展示的、追求的效果往往是完全不同的。前者是用武术作为生命旅途的伴侣来享受和挚爱，它是生命的组成部分。后者则是为了一种简单的价值表现它，它是作为一种工具存在着。前者是与生命、生活等相融通的，成为武术家的追求；后者则是在展示运动量、运动强度、获得技击技法的练习，是体育锻炼者、体育人的追求，甚至是具有施暴倾向者的追求。中国武术与哲学、兵学、伦理学、美学等相契合，与中国人的内心素养与精神境界相联系，实际上在其形成和发展的历程中早已完全脱离了单纯的技术而成为一种文化。
　　中国武术一直是中国人引以为豪的文化品牌，是中国人区别于异族人的一种标识。中国人会中国武术应该是天经地义的事情。因为，中国武术是构成身体文化的中国式表达。如同日本的空手道、柔道，韩国的跆拳道，美国的橄榄球和篮球一样。中国武术是构成中国传统文化不可缺少的一部分，从某种程度上说，他反映了中国人的文化价值观念。
　　中国武术，在作为武技的古代或者是近代，在追求“技击”
　　实用价值的时期，是不可能作为纯粹的艺术而存在的。因为，他不能脱离其存在的基础文化而独立存在。因为它是功利的、实用的，甚至更是血腥的。只有当它远离真实之后，才成为一种艺术。它才开始有了一种最高境界，这种最高境界是它成为习武之人的一种精神锻炼上的方式，或者说是“人格修行的表现”。技术是很好实现的，只要在体力上具有足够的付出，只要在时间上有足够的保障，只要先天没有缺憾，技术的掌握是很容易达到的。但如果要使一个掌握技术者称为武术家就显得非常之不容易了，甚至是耗尽毕生精力都无法实现的。因为，它不是技术的。诚如，“如果让一个小学生描红或临帖，她很可能在很短时间里写得很像，可以在很短时间把‘颜柳欧赵’写出模样。但要想让她在很短时间成为一名书法家谈何容易，有的人就是耗尽毕生精力也成不了书法家。”
　　作为“技击”的武术人，在古代真是人才辈出。因为它是生存最基本的保障手段之一，战争需要“武技”，保家护院需要“武技”等。所以，掌握“武技”的古代人、近代人的确是普遍的。并且，他们对“技击”技术娴熟的掌握，恐怕比今天一些颇具名气的武术家还要好得多。但在先前眼里，这些拥有很高技击技术的武术人，往往只被认可为“练家子”，被视为“小道”。真正称得上中国武术“大道”的，往往表现在一种文化意义上。“大道”
　　不单单是指“技术”的，大道是一种文化形态，因此说中国武术是一个文化概念。
　　今天的中国武术发展现状，是我们感到“文化的武术”已经走进了“技术武术的乌托邦”世界。中国武术的近现代改良速度是让人震惊的。最让人感触的是中国武术的不断体育技术化，并且体育技术化后的成果正在垄断着武术全部内容。它的技术翻新速度(编排套路)、翻新领域(所有拳种)和规模(各种形态)的巨大超过了人们的想象。每每对其进行思考时都会让人“震撼”和“发抖”。这样的技术对于西方人来说越来越感到乏味，因为体育技术的能量越来越多，中国武术的灵魂却越来越少。本来中国武术就是一个很有文化内涵的身体文化，但如今看来好像我们在力图摆脱自己的过去。对传统的东西一直在丢啊、毁啊，留下来的文化东西越来越少。
　　没有文化个性的中国武术改良让世界没有新奇感。尽管技术的体育化可以改变武术的发展路径，可以支持、拓展武术的生存空间和意义，但我们还应该认识到技术的体育化不能取代中国武术的进步，更不能满足文化武术带给人们的情感追求、思想教化等。至于希望技术的体育化带来中国武术的世界化、奥林匹克化那更是虚妄。对技术乌托邦保持高度警惕，应是中国武术教育新体系建立的前提。
　　文化是武技成为中国武术的“魂魄”，文化是武术人成为社会有用之材的“根基”，文化是武术成为艺术的审美情趣，文化也是中国武术区别于西方体育的“根骨”。所以，强化武术的文化意识，倡导武术文化教育高于武术技术教育，才可建立中国武术教育合理的、科学的结构。因为，。如果我们站在民族的乃至全人类的角度来传播武术文化，而不把它简单地作为一种技术，那将是大手笔、大气势，那才是真正意义上对中国武术的继承和弘扬。[2J”
　　6中国武术教育新体系的技术传承需要“拳种意识”
　　倡导“文化意识”，就必须强化中国武术教育新体系中技术传承的“拳种意识”。
　　今天，对于中国武术的传承问题，“大多数中国人、中国体育人、武术人都不会承认传统武术在一个世纪以来的流失已经到了一个非常严重的地步”[8]8。因为，我们的武术教育一直在实施和开展着，甚至可以说是非常繁荣的。但我们的确忽视了一个非常重要的武术发展问题，即武术传承的目的和意义应该是什么?的确，“如果从文化学的视角出发来评价现今武术发展的成就，也许我们对武术今天的发展状况就会作出否定的结论蚍8]，这一点在关乎文化传承的中国武术教育中尤为凸显。
　　“长期以来，我们的武术教学??整个模式和专业少体校没有多少区别，要求很高，学好很难，教学内容以竞技武术为主，传统武术中的大量资源、素材没有被好好利用竹(2]。“学校武术不论是在南方还是在北方，不论是繁华的闹市，还是乡村和小镇；不论是大学，还是在小学和中学，人们看到的学校武术已被统一的少年长拳12式、形神拳、三路初级长拳、24式太极拳等内容所一色化。甚至在专门培养武术专业教育人才的高等学校，单一化、标准化、统一化的‘国际武术竞赛套路(国家规定套路)’也已全面地垄断着人才培养的教学内容o[91"因为，我们过多地选择了作为体育形态的新武术作为中国武术教育的重要内容。所以，“我们成就了武术的西化，但丢弃了武术存在的根基。传统成为另类，现代成为精英。”身体教育成为核心。文化、思想、精神教育在这样的过程中渐行渐远。以至于我们在发问：武术教育如何传承传统文化?如何弘扬民族精神?
　　技术是武术传承的重要、甚至是决定性的方式，但只追求体育化后的中国武术技术的传承显然是肤浅的。西化后的体育武术技术的传承是很难找到中国武术内涵的历史、文化、思想和精神所在。选择体育的武术来作为教育的内容，显然就选择了武术的体育价值，也就必然弱化武术的文化和精神价值。
　　因为，体育的武术是没有历史可追溯的，是没有故事可讲述的，是没有精神可挖掘的。中国武术教育新体系的建立，其核心任务就是要实现传统文化的传播和民族精神的弘扬。而要实现这样的目的和任务，重视武术“拳种流派”就显得非常具有价值和意义。因为，拳种是历史的产物，拳种有自己的文化个性，拳种有自己的故事，拳种有自己内化的精神。
　　中国武术博大精深，是一个庞大的教育资源。武术内容丰富而精深，目前流传有序、传播广泛、比较系统的拳种就有129种。这样的一个系统，不仅可以为中国武术的通识教育提供丰富的资源，而且可以为专门性教育打开广阔的视域。
　　中国武术的流派拳种分布在全国各地，这些多姿多彩的流派拳种向人民展示的是多姿多彩的中华文明。它不仅凝练着创造者和延续着的思想、文化、品格等，它还在一定程度上展示着区域文化的特色。拳种是中国武术最繁华、最吸引人的地方。拳种不是单一的技术，而是一个身体文化多元集合体。它有徒手的，有器械的，也有对练的；它有技术的，也有文化的；它有情感的。也有精神的。
　　拳种是中国武术价值体现的核心资源。拳种是构成中国源远流长、博大精深的中国武术的基础和保障，也是优秀文化的重要载体和集中展示。在特定群体的文化观念中，拳种是区别其他武术拳种的最核心要素，这种区分并不是仅仅凭意识上的认定，而是通过各种各样的郑重仪式和传承方式体现出来的。这些仪式活动和传承方式往往展演着不同的文化方式，蕴涵着大量的不同文化信息。拳种还是一种具有个性化的标志性文化，能够显著体现不同的文化特色，强烈影响着其它习武者对自身习练拳种文化的关注和认识。拳种就像一幅从历史中保护起来的“中国画”，他告诉你的不单单是一幅画的本身，而是反映这幅画产生的时代背景、师承关系等。尽管从某种意义上说，它是一个人创造的、创作的，但它在文化学意义上来讲，的确反映出的是一个团队，一个族群，一个延续和流淌着的文化、思想和精神等。
　　回眸拳种的历史。就等于翻开了中华民族的历史，保护好拳种有助于扩大武术对人们的影响力。拳种维系着我们和祖先之间的某种联系。。我们从哪里来?到哪里去?”这是个永恒的问题，我们须时时自问、时时解答，不然，心灵很容易失衡。
　　我们需要知道武术从哪里来，我们才可能找到武术到哪里去的正确方向和归宿。拳种就像时间隧道，连通古今，连通着过去、现在和未来。它是历史的积淀，一旦放弃，就不可能复得，其损失难以估量。放弃拳种，就是丢掉历史。拳种不应该是武术教育中的累赘，而应是中国武术教育体系中的核心。传统拳种是民族先人创造的历史实录，是民族历史大树上的文化年轮。他们是民族凝聚力、团结力和认同感，使民族性格和民族精神的体现，是民族价值观和审美理想的反映，是民族情感的载体。
　　是习武之人与自己历史对话的手段。它是习练拳种这一族群的文化基因，是“我们感”的根本所在。总之，拳种是代表民族整体的感情气质、心理素质、民族精神和民族本原文化的活化石。
　　拳种也是一种精神。保护和传授就是保护民族悠久的文明特征，就是维系创拳者的文化血脉，同时也是维系中华民族的千年血脉；就是弘扬创拳者的精神，也就是弘扬中华民族的伟大精神。
　　现代武术教育体系中的武术传承，往往是一种体育化的武术教育，他没有历史、缺少文化，更无从谈及精神和情感，它只追求外在的身体语言表述。所以，中国武术教育新体系的建立，只有强化拳种意识，未来的中国武术教育才会有血有肉，才会生机盎然。才会实现传承民族文化，弘扬民族精神的目的。
　　因为，拳种的传承好坏是中国武术文化盛衰的一个显著标志，也是中国武术文化存活状态的一个重要标志。忽视拳种教育的中国武术教育只能导致中国武术断代失传，重视传统拳种在中国武术教育体系的地位，中国武术教育才会更加丰盈和饱满。 ．7结语教育是文化得以传承和发展的重要手段之一。今天的中国武术发展种种问题的出现，很大的诱因来自于中国武术教育的问题。“加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源蚪[1]，已经成为增强中华文化国际影响力的重要任务。作为优秀中华民族传统文化经典的中国武术，无疑在这样的历史进程中承担着不可推卸的历史责任和义务。改变中国武术教育的现状，实现真正意义上的中国武术继承、弘扬和发展，必须强化中国武术教育在教育的整个过程中的“必须性”，牢牢树立武术教育的“国家意识”；必须使游离于国学之外的中国武术教育回归到国学范畴中，强化武术教育的“国学意识”；必须在大的教育体系中认识到它与西方体育的根本性差异，树立武术作为独立学科的“学科意识”；必须认可中国武术中的文化传承使命大于技术传承，牢牢树立武术作为教育的“文化意识”；必须明确中国武术的博大精深载体是“拳种流派”，牢牢树立武术的教育选择上的“拳种意识”。惟其如此，。重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承”[10]的文化发展目标才可实现。

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